Bull – Races

In  the  evening  hours  of  Maatu  Pongal,  the   bullocks  are  collected  and  loosened  one  after  the  other  in  quick  succession,  from  a  large  enclosure  amidst   the  furious  din  of  drums  and  loud  shouts  from  a  large  crowd  of  spectators.1   The  bullocks   run   the   gauntlet   down   a  lane formed of country-carts  and  then  gallop  off  widely  in  every  direction.   In  rural  areas,  there  is  a  competition  to  seize   the  cloth  tied  to  the  horns of the leading  bulls.   This demands alertness,  fleetness  of  foot  and  considerable  pluck.   Those  who  capture  the  bulls  are  the  heros  of  the  honour,  though  in  the  bargain  they   receive  cuts  and  bruises.2   These  bull-races   are  held  on  some  other  days  too.   This  is  the  spot  of  the  villagers  in  Madurai,  Ramanathapuram  and  Pudukottai  areas  and  enormous  money  has  been  spent  for  this  sports – event  at  Aralipparai,  Siravayal,  Uranganpatti,  Viralimalai,  Alankanallur,  Melur etc.3    It  is  indeed  a  sight  to  watch  this  sport  in  its  full  glory  in  these  centres.  Thousands of foreigners are coming to watch the spectacular Alankanallur Jallikattu just 20 km. from the city of Madurai.   The bull fights  are  popular  among the Maravas4 in particular and all agriculturists and cattle breeders   in  general,  who  embrace  the  bull  in  an  attempt   to  master  it.

The  bull-fight  is  also  a  source  of  great  danger.  It  is  an  ordeal  to  test  the  manhood  of  a  young  man.   Girls  of  the  family  of  the  Rajas  of  Ramnad  and  families  of  other  chieftains  are  reported  to  have  watched  these  performances, to choose  their  husbands  from  among the  successful  competitors.5  The  bull-fight  has  some  ritual  significance also.

NAYYANDI MELAM

Nayyandi  Melam   or  Chinna  Melam   is  a  rustic  imitation  of  the  classical  melam   or  Nadaswaram  and  is  intended  purely  as  an  accompaniment  to  folk-dance-drama,  to  cater  to  the  tastes  of the  unlettered  audience.   This  orchestra  consists  of  two  Nadaswarams,  two  Tavils,  a  Pambai,  a  Thamukku  and  a  pair  of  cymbals.   The  peculiarity  of  Nayyandi  Melam  is  that  the  instrumentalists  also  dance  while    playing   their   instruments.6   The   troupe   is   in   demand    as   an accompaniment  to  Karagam,  Kavadi,  Dummy-horse  show  and  gypsy-dance  popularly  known  as  the  dance  of  kuravan  and  kurathi.

KUMMI

Kummi  is  an important dance performance.  It  consists  of   common  kummi  and   oyil  kummi.   In  the  common  kummi,  the  dances  are  rhythmical  and  the  girls  dance  in  different  postures.   The  rhythm  of  both  dance  and  music  delights  the  audience.   The  word   kummi  is  said  to  be  derived  from  Kommai   which means  to  dance  with  clapping of  hands  to  time  and  singing  poems.7

OYIL KUMMI

Oyilattam  or  Oyil kummi   is  performed  by  large  groups  of  men  wearing  bells  on  their  feet  and  narrating  mythological  stories.  The  invocation  song  prays  to  gods  and  also  instructs  the  participants  to  give  adequate  space  for  the  movement  of  neighbour’s  leg  and  prevent  their  coming  into  physical  contact.8

KAPPAL PATTU

Kappal  Pattu  or  Padagu  Pattu   is  a  boat-song,   sung  by  travellers  in  chorus  to  overcome  the  fear  of  tides  and  to  prevent  the  monotomy  of  travel  on  lakes  and  rivers.9

KOLATTAM

Kolattam,  derived  from   Kol   (a   small  stick)   and  Attam (play)   is  the  name  of  a  charming  Tamil  dance  practised  by  groups  of  young  girls.10   It  is  now  one  of  the  items  of  entertainments  in  girl’s  schools  during  school  day  celebrations.   A  festival  connected  with  this  art  has  both  a  cultural  and  a  religious  significance.   According  to  tradition,  once  there  lived  an  Asura  called    Basavasura,   who  could  not  be   controlled  by  anybody.   Some  girls   joined  together  in  a  group  went  to  this  Asura  and  played  Kolattam  with  charming  music.   The   Asura  was  so  pleased  with  the  divine  music  and  the  grace  of  the  girls  that  he  gave  up  all  his  evil  designs.   This  has  since  been  celebrated  as  Kolatta  Jothrai,   in  a  number  of  places  in  Tamil  Nadu.11

Basava,  Bull,  the  personification  of   Shiva is  the  centre  of  the  Kolattam  festival,  commencing  every  year  on  the  new  moon  day  of  October – November   (mostly  on  the  Deepavali  day)  and  ending   on  the  full-moon  day.  On the Purnima  day, the girls dressed in new  clothes,  placing  the  Basava  in  a  decorated  palanquin12,  ultimately  immense  it  in a river.  In every stage of the festival,  each  girl  has  one  stick  in  each  of  her  hands  and  the  sticks  in  the  hand  of  each  girl  are  struck  against  those  of  two  other  girls  in  rotation,  producing  beautiful  music.13

KAVADI ATTAM

Lord  Muruga  or   Subrahmanya,  son  of  Lord  Shiva,  is   depicted  generally   as  a  boy  with  a  lance  in  his  hand  and  physically handsome  and  attractive.   His vehicle  is  the  resplendent  peacock.   Sometimes  he is  also  shown  as accompanied  by  his  two  consorts,  Valli  and  Deivanai.  He  is  the  commander-in-chief  of  the  celestial  beings  in  several  wars.   He has annihilated all the evil forces of demons.   Hence, he  is  said  to  reside  in  six  embattled  field-camps  called  Padaiveedus.14   Palani  and   Thirupparankundram  are  two  such  holy  places.   They  are  hillocks  described  in  mythology  as  carried  by  a  giant  called  Idumban  slung  on  the  two  ends  of  a  pole  placed  on  his  shoulder.   Later,  this  Idumban   became  one  of  the  principal  devotees  of  Lord  Muruga.   He  has a shrine half-way  upto  the Palani  Hills  and  receives  the  first  honour from all devotees proceeding to worship Subrahmanya.15  Actually the  worship  of  Lord  Subrahmanya  without  paying  homage to Idumban  is  considered  ineffective.   The carrying of Kavadi by pilgrims is symbolic of Idumban carrying the hillocks, the abodes of the Lord, Slung on a pole.

There  are  several   kinds  of  Kavadis,   the  milk  and  rose  water  Kavadis are the  principal  ones.   The  central  shaft   of  the  semi-circular  wooden  structure  is  placed  on  the  shoulders  and  the  pilgrims  dressed  in  yellow  costume  and  decorated  with  garlands,  undergoing  many  privation  to  fulfil  vows,  dance  their  way  through  the  streets  and  up  the  hillock  under  the  hypnotic  music  provided  by  the  drum,  the  pipes  and  the  tom-tom.16  Extreme  devotion  prompts  some  Kavadi  dancers  to  disfigure  their  lips.   The  lower  lip  is  pierced  through  for  the  insertion  of  a  copper  or  brass  ring,  often  with  a view  to  maintain  silence.17  The  dancers  subject  themselves  to  rigorous  austerities  and  try  to  get  rid  of  their  ego,  anger,  lust  and  other  vices.   They   dance  to  the  tunes  of   Kavadi-chindu18   sung  by  admiring   groups    of   devotees   who   follow   them   (the   dancers).     The  divine  songs   are  rendered  in  charming  music  by  a  trained  singer  and  repeated  by  others  in  chorus  and  the  emotion-choked  dancer  goes  into  raptures  hearing  them.   Sometimes  they  react  by  shifting  the  Kavadi   over  their  shoulders,  head, nose, etc. in  see-saw  position,  displaying  great  artistry  with  many  a  pose  and  movement  in  rhythm,  unaided  by  hand.19

Kavadi-chindu   is  sung  not  only  by  pilgrims  on  the  march  but  also  in  the  temples  too.   In  some  temples,   it is  sung  on  the  last  day  of  Navarathri.  In  Tiruchendur  and  in  Palani,  the  Chindus  are  sung  with  Nadaswaram  before  the  deity   starts  in  procession.   These  songs  describe  the  romantic  relationship  of  Muruga  to  Valli  and  the  folk  enjoy  the  vivid  descriptions.   In  all about 25  Kavadi-chindus,  the  best  known  is  Annamalai  Reddiar’s  composition.20

PURAVI ATTAM

Puravi  Attam  also  known  as  Poikkal  Kuthirai  is  a  dummy  horse-show.   This  art  is  a  peculiar  product  of  the  early  Chola  period.   It  evolved from what is referred to in Cilappadikaram as Marakkal Attam or  the dance with wooden legs.  It was developed under Maratha patronage and  Thanjavur  is  the  citadel  of  dummy  horse-show  artists.21   It  has  now  become  revitalised,  refined  and  modernised.  The artists  occasionally  adopt  Bharatha  Natya  and  Kathak  styles,  in  addition  to  simple, lifting  folk rhythms.  The dummy horse is made of jute, cardboard, paper and glass.22 The show is performed by men as well as by women.   The main attraction is the richly decorated cardboard horse.  The dancer uses this as his dress.   He gets into it through the holes made therein and looks as if he is riding on horseback.   Wooden stilts are tied to the  dancer’s  feet  and  these  can  be  successfully  used  only  after  months  of  experience.   The  purpose  of  using  the  stilts is to prevent  the dancer  from  being  harmed  by  snakes  and  scorpions.   This  dance  is  performed  by  a  pair  of  dancers  impersonating  the  king  and  the queen.23   Sometimes,  they  indulge  in  acrobatics  and  they  entertain  the  folk  for  hours  together.    The  dummy  horse-show  is  also  one  of  the  chief   attractions  in  the  Republic  Day  festivities  at  New  Delhi  and  folk  artists  are  sent  from  Tamil  Nadu  every  year  to  perform  this  show.

BOMMALATTAM

Bommalattam  is  puppet  dance  and  this  art  form  is  used  to  spread  religious  stories.   It  is  referred  to  as  Marappavai  in Thirukkural.    Later  on,  it  has  absorbed  some  features  of  Telugu  folk  dramas.  Rural  people  believe   that  it  is  auspicious  to  have  this  performance  in  their  village  and  that  its  performance  will  ward  off  evil  spirits   and  epidemics   and  bring  prosperity.24   The  main  themes  are  the  stories  from  Ramayana,  Mahabaratha,  Bhagavatha  and  the  Harichandra  Purana.   This  show  is  manipulated  by  strings  and  iron  rods,  suspended  from  above.   The  stage  is  so  set  up  that  the  puppets  alone  are  seen  through  an  opening  roughly  about  four  metres  in  height.   The  puppets  are  moved  by  skilled  and  experienced  players  who  stand  behind,  unseen  by  the  audience.    The  puppets  are  tied  to  the  player’s  hand  with  black  strings  which  are  not  visible.

The performance usually begins at 10 p.m.  and  is  over  only  by  about  4  a.m.  in the next  morning  and  it  is  continued  for  a  week  or  ten  days.  On  either  side  of  the   stage,  big  earthen  castor  oil  lamps  are placed.   The screen is a big black cloth,   about three metres high.   In front of this curtain, the puppets make their appearance.   When  the  Chandramathi  puppet  and  the   dancing   puppet  appear,  the  manipulators  behind  the  curtain  have  themselves  to  do  all the  bodily  movements  and  dancing. Their legs and arms have full work.   The  scenes  in  which  Chandramathi  tears  her  garland  to  pieces  and  laments  on  the  cremation  ground,  are  great  attractions.   Puppetry   has been believed to be the imitation of one of eleven dances performed by the Goddess of wealth, Lakshmi to lure and destroy evil demons.

– N. KRISHNAPRIYA, Ph.D. Research Scholar in History, Department of History, Annamalai University, Annamalainagar, Tamil Nadu

END NOTES

  1. A.L. Basham, The Wonder that was India, (Calcutta : Rupa & Co., 1982), p. 211.
  2. S.V. Subramanian, V. Murugan (ed.), Papers on Tamil Studies, (Madras : IITS, 1980), pp. 140-149.
  3. P. Subramanian, Social History of the Tamils, (New Delhi : D.K. Printworld (P) Ltd., 1994), p. 147.
  4. S. Kadirvel, A History of the Maravas (1700 – 1802), (Madurai : Madurai Publishing House, 1977), pp. 37-45.
  5. Open to see the hidden Treasures (Folder), (Chennai : TTDC Publications, 2002), p. 4.
  6. Pon. Subramania Pillai, Kalai Karuvoolam (Tamil), (Madurai : Mani Pathippagam, 1956), pp. 27-30.
  7. A. Ramanathan, Researches in Folklore, (Chidambaram : Manivasagar Pathippagam, 1986), pp. 66-67.
  8. N. Vanamamalai, Studies in Tamil Folk Literature, (Madras : New Century Book House, 1969), p. 93.
  9. K. Murugesan, Folk Dances in Tamil Nadu, (Thanjavur : Tamil University Publications, 2000), pp. 10-21.
  10. B.R. Kishore, Dance of India, (New Delhi : Diamond Pocket Books Pvt. Ltd., 1986), p. 160.
  11. Bonnie C. Wade, Performing Arts in India, (Berkeley : University of California, 1983), pp. 78-85.
  12. S.M.L.L. Chettiar, Folklore of Tamil Nadu, (New Delhi : National Book Trust, 1973), p. 159.
  13. V.R. Ramachandra Dikshitar, Studies in Tamil Literature and History, (Madras : University of Madras, 1930), pp. 290-204.
  14. X.S. Thani Nayagam, Tamil Culture and Civilization Readings : The Classical Period, (New Delhi : Asia Publishing House, 1970), p. 185.
  15. K.M. Balasubramanian, South Indian Celebrities, Madras : Govt. Press, 1934), Vol. I, pp. 274-278.
  16. J.J. Bhabba (ed.), Splendours of Tamil Nadu, (Bombay : Marg Publications, 1980), p. 143.
  17. K. Bhaktavatsalam, Kavadi Sindu of Annamalai Kavirayar (Tamil), (Kovilpatti : Published by the Author, 1990), pp. 61-70.
  18. K. Murugesan, Poikal Kuthirai Attam (Tamil), (Thanjavur : Thenmozhi Publications, 2003), pp. 1-17.
  19. S.V. Subramanian, V.R. Madhavan (ed.), Heritage of the Tamils Education & Vocation, (Madras : IITS Publications, 1986), p. 353.
  20. Meena Naik, A Handbook of Puppetry, (New Delhi : National Book Trust, 2004),  pp. 5-9.
  21. Indian Express, 10thMay 1962.
  22. The Hindu, 5thJuly 1970.
  23. Ibid.,
  24. K.M. Balasubramanian, op. cit., p.96.